AgenPress. Il mondo islamico del Medioevo ha delle caratteristiche fondamentali che intrecciano il pensiero filosofico all’arte creativa. Sembra che tutto ruoti intorno al mistero come scrissi nei miei romanzi La Moschea di Samira e al Canto del Muazzin. Proprio per questo trovo di alto profilo culturale e umano la figura del Sultano Al Malik al Kamil. Nella temperie in cui visse San Francesco d’Assisi si pongono alcune riflessioni. Dopo aver scritto anche il mio primo libro su San Francesco mi è venuta spontanea la necessità di andare oltre ponendomi davanti al tempo delle Crociate. Soprattutto della V Crociata e la successiva. Fu il contesto di Federico II. Fu il tempo del viaggio di Francesco in Oriente e quindi fu il tempo di quel Sultano che combatté appunto con i Crociati a Damietta. Chi fu realmente Al Malik al Kamil, il Sultano incontrato da Francesco. Per capirlo bisogna entrare dentro un tempo che non è soltanto storia di battaglie e di trattati. Ma è storia di sguardi, di parole scambiate, di silenzi che pesano più delle spade. Nel mio libro su San Francesco ho cercato di porre in evidenza proprio il dialogare tra due modelli di appartenenza. Questo mi ha spinto ad approfondire il resto riprendendo i miei scritti sul Templarismo e appunto sulle Crociate. Porto qui certamente le mie testimonianze. Ed è naturale.
Tutto ciò che ho scritto nasce da una profonda riflessione dopo aver letto e riflettuto sia sulla vita di Tommaso da Celano sia su quella di San Bonaventura da Bagnoregio e soprattutto dopo aver letto molti testi su Maometto. Tutto questo mi ha definito una chiave di lettura tra il mondo islamico e il Regno di Napoli. Due mondi che costituivano già allora punti di scontro ma anche punti di profonda dialettica. E tutto ciò che ho scritto è dentro questa mia visione di una possibile dialettica tra questi due mondi che ancora di più ci appartengono in questo attuale momento storico della nostra vita.
Al Kamil nasce nel 1177 e muore nel 1238, figlio di Al Adil, fratello di Saladino. Cresce dentro la dinastia ayyubide, dentro un Islam che è già pluralità di culture, di lingue, di teologie, di filosofie. Non è un principe di corte chiusa. È un principe che ascolta, che legge, che scrive, che discute. Ha curiosità per l’altro, per il mondo latino, per il mondo greco, per quella sapienza che circolava nel Mediterraneo come una nave che non conosceva frontiere. Quando incontra San Francesco, nel 1219 a Damietta, durante la Quinta Crociata, tutti sono convinti che si arriverà a uno scontro. Francesco attraversa le linee nemiche. Completamente disarmato, senza scorta, con la sola forza della parola e della fede. Al Kamil lo riceve. Lo ascolta. Non lo umilia. Lo lascia parlare. Gli offre ospitalità. Tra i due uomini nasce qualcosa che non è un accordo politico, è un riconoscimento. Francesco vede nel sultano non il nemico da convertire con la forza, ma un uomo in cerca di verità. Al Kamil vede in Francesco non un invasore, ma un uomo che ha scelto la povertà come via di conoscenza di Dio.
Poco dopo, Al Kamil emana disposizioni che restano come un sigillo della sua visione di governo. In una di queste si legge: “Ordiniamo a tutti i nostri governatori, ufficiali e soldati di rispettare la vita, le vesti e i monasteri dei monaci che risiedono nelle nostre terre o che viaggiano verso i Luoghi Santi. Nessuno osi esorbitare dal posto che gli spetta o recare loro offesa, poiché essi si muovono sotto la nostra grazia e la nostra diretta protezione”. Mi sembra un atto vero. Non è una frase di circostanza. È un atto giuridico, politico, spirituale. Al Kamil sa che la tolleranza non è debolezza, è architettura della convivenza. Mi ha portato a Rumi e alla contemplazione del mondo sufico. Riprendendo così i miei appunti sul misticismo dei monaci del deserto e sui sufi.
Devo necessariamente ricordare che Giacomo di Vitry, Vescovo di Acri, in una lettera scrive che il Sultano ricevette Francesco con grande onore, gli offrì molti doni, ma il servo di Dio rifiutò tutto. Lo ascoltò con grande attenzione e lo pregò di rimanere con lui. Mentre Ernesto Ferrero ha scritto: “L’incontro tra Francesco e al Kamil è il primo barlume di diplomazia culturale della storia”. La tradizione riporta che il Sultano in privato disse a Francesco nel salutarlo: “Prega per me, affinché l’Altissimo si degni di rivelarmi la legge e la fede che più gli aggradano”. Il rapporto con Federico è ancora più complesso. Federico è l’imperatore svevo, nato nel 1194 e morto nel 1250, il re di Sicilia, l’uomo che parla arabo, che ama la falconeria, che discute di astronomia. Tra Federico e Al Kamil nasce una corrispondenza che è un vero laboratorio intellettuale. Sono due uomini che si interrogano sull’anima, sul tempo, sull’eternità del mondo, sulla natura di Dio. È la diplomazia che diventa filosofia.
È in questo contesto che si collocano i Quesiti siciliani, Al Masail al Siqilliyya. Federico invia ad Al Kamil domande, nodi, dubbi. Vuole sapere che cosa pensano i sapienti dell’Islam sull’anima, sul mondo, sulla sua origine, sulla sua fine. Al Kamil affida la risposta a Ibn Sabin, il filosofo di Murcia. Nella richiesta si dice: “Il Sultano Al Malik al Kamil, avendo ricevuto lettere dall’Imperatore dei Cristiani contenenti nodi e dubbi sulla natura dell’anima e sull’eternità del mondo, ha ordinato che a tali questioni si risponda non con le armi dell’intolleranza, ma con i chiari argomenti della logica e della speculazione aristotelica”. È un manifesto. Al Kamil chiede che la disputa sia filosofica. Non violenta. Chiede che l’Occidente riconosca la profondità della sapienza islamica, non per supremazia, ma per verità.
Ma il momento più drammatico è il Trattato di Giaffa del 1229. Federico arriva in Terrasanta con la Sesta Crociata. Ma è una crociata anomala, perché Federico e Al Kamil si sono già parlati, si sono già scritti, si sono già intesi sul fatto che la guerra non è l’unica via. Al Kamil cede Gerusalemme ai cristiani. Non la cede come si cede una città conquistata. La cede con condizioni precise. I luoghi sacri dell’Islam restano in mano musulmana. La Spianata delle Moschee, la Cupola della Roccia, la Moschea Al Aqsa, rimangono sotto la guardia islamica. Il mondo islamico reagisce con sdegno. Lo accusa di aver svenduto la Città Santa. Al Kamil risponde, come riporta Ibn Wasil: “Non abbiamo concesso loro nient’altro che chiese e case rase al suolo. I luoghi sacri dell’Islam rimangono nelle nostre mani, intatte. Se avessimo combattuto, avremmo rischiato di perdere tutto e il sangue sarebbe scorso a fiumi. In questo modo abbiamo salvato i musulmani e i loro beni”. La sua scelta è una scelta di salvezza. Non di resa. Il Trattato garantì dieci anni di pace, dieci anni in cui il Mediterraneo poté respirare.
Accanto al sovrano, accanto al diplomatico, accanto al filosofo, c’è anche l’uomo. La tradizione gli attribuisce versi che parlano di amore, di desiderio, di tempo, di ricerca: “La mia mente cerca la via tra i segreti del mondo, ma i tuoi occhi, o diletto, sono l’unica mappa che non mente. Ho consultato i dotti sulla natura del tempo, ma il tempo si ferma solo quando la tua presenza mi risana”. Visioni che ci riportano al Cantico dei Cantici di re Salomone. Al Kamil è un uomo che cerca, che interroga, che non si accontenta delle risposte già pronte. È un sovrano che scrive con la stessa mano con cui firma i trattati e con cui compone versi, perché per lui la conoscenza è una sola, e la via è una sola, quella che passa attraverso l’incontro.
Ma chi fu realmente Al Malik al Kamil. Fu un mediatore tra Oriente e Occidente, fu un protettore dei monaci e dei pellegrini, fu un interlocutore di San Francesco, fu un amico e un avversario leale di Federico II. Fu un uomo che volle capire e affidarsi alla filosofia. Fu un poeta del tempo e dell’amore. Fu un pragmatico che seppe trasformare la cessione di una città in un atto di salvezza. Nella sua lezione c’è il senso della civiltà. Al Kamil ci ricorda che esiste un’altra via, quella del dialogo che non rinuncia alla propria identità, quella della ragione che non rinuncia alla fede, quella della pace che non è resa, ma è costruzione. Edificare la gioia significa anche questo. Edificare luoghi dove la chiamata alla preghiera musulmana e il canto dei cristiani possano risuonare nella stessa città senza cancellarsi. Rivedendo i miei appunti di molti anni fa riferiti alle culture del Mediterraneo ritrovo tutto annotato.
Al Kamil non tradì mai. Fu un anticipatore. Non svendette Gerusalemme ma la salvò. Non tradì l’Islam, lo difese con la sapienza piuttosto che con la spada. Non si sottomise a Federico, perché dialogò con lui da pari a pari, da sovrano a sovrano, da uomo di pensiero a uomo di pensiero. Quando oggi rileggiamo le sue parole, si comprende che Al Kamil è una figura che appartiene non solo al Medioevo, ma anche al nostro presente. È la figura di un sultano che ha parlato con un santo e con un imperatore, e che da entrambi ha imparato qualcosa, senza mai smettere di essere se stesso. Sono convinto che soprattutto l’incontro tra filosofia e poesia possa rappresentare una maggiore conoscenza del misticismo islamico e di quello cristiano. Per ciò che mi riguarda il Sultano al Malik al Kamil, San Francesco e Federico II sono stati dei veri e grandi profeti.
Pierfranco Bruni